ARTE MÍSTICA MOVIMENTOS JAVANÊS por Adriana Ferreira
Xamã do norte da índia
Existem muitas formas de misticismo. A majestade da natureza evoca um senso intuitivo de admiração e unidade nos seres humanos. Em algum momento da história, os membros da espécie Homo sapiens começaram a se concentrar em si mesmos quando receberam sinais de natureza mágica e psíquica.
Nas culturas primitivas, um grupo de pessoas se formou em torno de uma pessoa que parecia possuir um poder e uma percepção extraordinários por meio de algum estranho jogo da natureza. Alguns os chamam de curandeiros ou xamãs.
O misticismo javanês tem despertado crescente interesse dos antropólogos nas últimas décadas. Eles são baseados em livros, artigos, dissertações de doutorado, etc. Parte pesquisa sobre o passado colonial holandês, parte suas próprias observações no trabalho de campo. Java é particularmente fascinante porque sua cultura traz traços de várias religiões.
Crenças e Poder
A religião original de Java era o animismo. As crenças no poder, o espírito da natureza e as almas dos mortos escondidos no mundo invisível prevalecem. selamatan é considerado parte deste folclore. Esta reunião é realizada em datas específicas, como o terceiro, sétimo, quarenta, cento e um mil anos após a morte do familiar. A comida ingerida deve ser uma oferenda para a alma do falecido. Depois de mil dias, a alma deveria ter se desintegrado ou reencarnado. O professor JM van der Kroef escreve: "A homeostase buscada através do selamatan tem um fundo animista, que faz parte da cosmologia javanesa: o homem está cercado de espíritos e divindades, fantasmas e forças sobrenaturais místicas, a menos que ele tome as devidas precauções, caso contrário pode perturbar ele ou até mesmo levá-lo ao desastre."
No século 5, o hinduísmo foi introduzido em Java e se enraizou. Mil anos depois, seguiu-se o islamismo. A forma do Islã que chegou a Java foi influenciada por Ismaili Shia. Em Java, ele novamente adapta elementos hindus e animistas existentes. O misticismo sufi é especialmente popular porque coincide com os modos de pensar existentes. Irmandades sufis da ordem sufi de Naqshabandiyya, Qadiriyya e Shatariyya - tarekats se formaram e se espalharam lentamente.
Em meados do século 19, as populações muçulmanas tiveram a oportunidade de ter maior contato com seus concrentes. Isso levou a um movimento de reforma para se livrar dos elementos javaneses hindus do islamismo indonésio. O povo Santri pertence a esta parte da população. Eles condenam passatempos como shows de Wayang e selamatans. Eles se recusam a acreditar na unidade do homem e de Deus, acreditando que rasa (sensação) supera akal (razão).
Eling como um dos poderes do jiwa
Basicamente eling significa "lembre-se". Com referência aos poderes do jiwa, a palavra abrange tudo que já foi experimentado física ou espiritualmente. Ao lado das faculdades do jiwa de visão, audição, fala e pensamento, eling conecta experiências anteriores ao que está sendo experimentado agora, tornando a pessoa consciente de que a experiência pessoal é um processo contínuo. O eu, que estava mal financeiramente no ano passado, agora está ganhando dinheiro. A memória está subjacente a toda identidade pessoal. Não só isso, significa estar consciente das consequências de nossas ações e de nossa responsabilidade individual. Portanto, eling em seu significado básico é de grande importância para o conceito de autoconsciência, considerado de grande importância na filosofia javanesa.
Outro significado de "eling" é um retorno à consciência após o desmaio.
Eling como um valor ético
O autocontrole para os javaneses é de alto valor, se não o mais alto. Nesse contexto, eling tem mais o significado de consciência do que de lembrar. Refere-se a um alto nível de autoconsciência que permite ao indivíduo observar e controlar todos os movimentos do eu, tanto internos quanto externos - suas ações, palavras e pensamentos. Estando em guarda, nos permitimos permanecer no estado de eling
Em sua vida, o javanês deve estar disposto e capaz de ver as profundezas de tudo o que encontra e permanecer sempre em estado de eling . Requer o mais alto nível de consciência para observar e manter o controle sobre todos os movimentos do eu exterior e interior. Isso envolve tráfego de mão dupla. Estar em um estado de exaltação de suas palavras e pensamentos atrairá a atenção como sendo importante e, portanto, será atendido.
Ele será impedido de cair nas cinco coisas proibidas: ficar bêbado, fumar, ópio, roubar, jogar e prostituir. Não só isso, ele será salvo de uma visão excessivamente materialista de desejar apenas para seu próprio benefício.
Ser atraído por prazeres internos e externos está em conflito com o eling e impede o javanês de permanecer nesse estado. É por isso que ele é aconselhado a comer e dormir menos para reduzir o conflito em si mesmo causado pelas nafsu (paixões). Isso o ajudará a se tornar mais consciente e capaz de autocontrole.
Outros perigos são a mentira, a jactância e a hipocrisia - todas as formas de exibir o ego e ultrapassar os limites do autocontrole. Um ditado javanês diz bem: "Temos que aprender a sentir dor quando estamos alegres e alegria quando estamos com dor". Então podemos dizer que nos tornamos eling .
O método para conseguir isso é baseado na quietude interior.
Eling como um nível de profundidade na consciência religiosa
Neste contexto, eling refere-se a um alto nível de consciência ou experiência religiosa. Isso é baseado em meneng (estar em silêncio) e wening significando clareza, pureza, transparência. Isso requer que o papel do ego seja reduzido para que a pessoa não seja mais vulnerável à arrogância, orgulho, prazeres externos ou ganho material.
Se o aspirante a javanês se treina por meio do silêncio, ele verá mais claramente com seus olhos internos, possibilitando ver a essência das coisas, remover o véu das meras aparências e valores temporários. Uma vez que ele alcance este estágio de eling , ele se aproximará de Deus. Não haverá mais separação entre sujeito e objeto, microcosmo e macrocosmo, ou criatura e Criador. A doçura não estará mais separada do mel.
Em um nível ainda mais alto de eling , todos os nomes e formas desaparecerão. Haverá apenas vazio. Isso é chamado de experiência de ilang (perdido), suwung (vago), sirna (ido), komplang (vazio), também chamado de "morto em vida". Requer uma fé forte para superar todos os obstáculos e medos.
Para concluir, Eling é uma palavra muito usada em javanês por causa de sua estreita conexão com a atitude mais profunda do javanês em relação à sua vida interior. É operante não apenas na religião, mas também na vida cotidiana e em suas normas éticas. Assim, a vida religiosa e mística, geralmente considerada exclusiva e individual, permeia a forma como os javaneses vivem no dia a dia. Os níveis internos neng, ning e eling não são reservados apenas para religião e observâncias místicas, mas estão embutidos no modo de vida javanês. Eles estão no pano de fundo ao lidar com problemas comuns envolvendo ética, educação, economia, filosofia, segurança e política. Os javaneses tentam resolver os problemas com um olhar claro e uma calma interior que surge de sua atitude interior mais profunda:eling .
Como um bom javanês deve se comportar adequadamente contra o pano de fundo do misticismo foi estabelecido em dois livros no século XIX: Wulangreh (Lições de comportamento), de Paku Buwana IV) e Wedhatama (Excelente ensino), de R.Ng. Ranggawarsita. Ambos são trabalhos curtos muito semelhantes em tembang (letras de músicas javanesas bastante modernas). Eles ainda estão sendo lidos e reimpressos.
Priyayi
Performance de sombra Wayang
Priyayi conservou e cultivou a arte da dança, drama, música e poesia. Sunan (= rei) Kalidjogovan (também chamado Kalidjaga) é creditado por alguns por ter dado à antiga peça Wayang sua forma atual. Antes era parte do culto aos ancestrais javaneses. As figuras sombrias representam os espíritos dos mortos. Posteriormente, os épicos hindus Mahabharta e Ramayana foram introduzidos e integrados nas performances Wayang .
A linguagem usada é frequentemente baseada em palavras em sânscrito: Susila = casto, ético; Budhi = Buddhi = inteligência; Dharma = norma, observância costumeira (J. Gonda).
No misticismo, como vimos acima, essas palavras assumem um significado diferente. Viver de acordo com o dharma e as regras da ordem social é cumprir "a vontade de Deus" (kodrat).
No misticismo javanês aprende-se que é bom honrar os superiores... espera-se que a justiça e o bem-estar fluam de cima, originem-se de um bapak que, por sua vez, obtém seu poder de proteção de um bapak superior , etc., até que se alcance o reino da sobrenatureza e o líder "pela graça de Deus" .
Toda a natureza é dotada de almas. O Prof.van der Kroef observa: A identificação monística é levada a grandes distâncias: as "essências" vegetais e animais moldam a personalidade e o destino humanos (por exemplo, depois de comer carne de cabra "a tendência da cabra a se perder se manifestará no homem como o desejo em todos circunstâncias para seguir seus próprios impulsos") e a unidade panteísta é aceita como uma coisa natural (por exemplo, "no mundo dos peixes há muitos que servem a Deus com fé e, além disso, não são negligentes na maneira de suas orações ... ") .
Duas características do misticismo javanês
A tradição mística javanesa é conhecida por seu sincretismo. Ao longo de sua história, absorveu todas as tradições religiosas que chegaram a Java e lhe deu sua própria interpretação.
O objetivo da tradição mística javanesa é experimentar a unidade com Deus. Entre as técnicas para conseguir isso está o dihkr (oração repetitiva), jejum, privação do sono e afastamento do mundo. O propósito do ascetismo é a purificação, facilitando a comunicação direta com o mundo divino.
Dissidência entre movimentos místicos
Entre os três grupos de abangan, priyayi e santri sempre foi uma área de tensão. Os Santri acusaram os outros dois grupos de misturar o islamismo com o javanismo. Prof.van der Kroef: "Conflito, mesmo violência... tem ocorrido repetidamente entre os adeptos desses grupos, frequentemente envolvendo um confronto entre as disposições do adat local (lei consuetudinária) e hukum (lei islâmica)...".
Os Baduys místicos
No coração do país Baduy, cercado por uma selva, fica o santuário megalítico Sasaka Domas , ou Muitas Pedras . Ninguém está autorizado a chegar perto dele.
Os Baduys são considerados uma das últimas comunidades de mandalas sobreviventes em Java. Os membros dessas comunidades viviam uma vida ascética, baseada nas diretrizes das antigas crenças sundanesas-hindus/budistas/animistas, conhecidas como Kejawen . Resistiu à islamização do país. Os Baduy chamam sua religião de Sunda Wiwitan [primeiros sudaneses]. Eles estavam quase totalmente livres de elementos islâmicos (exceto aqueles impostos nos últimos 20 anos), eles também exibem muito poucas características hindus.
Baseada em um sistema de tabus, a religião Baduy é animista. Eles acreditam que os espíritos habitam as rochas, árvores, riachos e outros objetos inanimados. Esses espíritos fazem o bem ou o mal dependendo da observância dos tabus. Milhares de tabus se aplicam a todos os aspectos da vida cotidiana. Suas vidas são regidas por interdições quanto à posse de propriedades, criação de gado, plantação de sawahs (campos de arroz), cultivo de novos produtos, etc. Seus reis-sacerdotes não podem deixar o território , para passar a noite fora de sua aldeia, ou para se comunicar com estranhos. Os Baduy cultivam sua própria comida e fazem suas próprias ferramentas e roupas. Eles rejeitam qualquer introdução de artefatos de fora.
Forasteiros não podem entrar no domínio interno que é habitado por quarenta famílias vestidas principalmente de branco. A população é estritamente limitada. Quando o limite é excedido, a população excedente é enviada para viver fora da comunidade como Outer Baduy. Embora eles tentem observar os tabus do Inner Baduy, há muita pressão sobre eles para relaxar as regras. Mesmo assim, eles mantêm sua identidade como Baduy em um grau notável.
O governo indonésio tentou socializá-los, e esse esforço foi alegado ter levado a uma maior abertura entre os Baduy à ideia de se comunicar com o mundo exterior. Resta saber se essa abertura não levará à perda desse precioso enclave do misticismo javanês.
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Movimentos espirituais do pós-guerra
Nos tempos coloniais, o governo holandês manteve um olhar atento sobre esses movimentos, incluindo as irmandades sufis tarekat que muitas vezes provocaram revoltas disparadas por expectativas messiânicas e milenaristas. O governo indonésio seguiu essa política porque temia a infiltração comunista nesses grupos. Para ficar de olho neles era necessário que os movimentos místicos ( aliran kepercayaan ) fossem registrados.
Em 1947 o Subud foi registrado em Yogyakarta como tendo sido fundado em Semarang em 1932.
O Bureau de Supervisão de Movimentos Religiosos (Pakem) sob o Ministério de Assuntos Religiosos tinha em 1964 360 movimentos registrados. Em 1982 havia 93 grupos com um total de 123.570 membros somente em Java Central.
Pangestu afirma ter 50.000 membros, Sapta Darma 10.000.
Alguns aliran kebatinan (outro nome para movimentos espirituais) que se inclinam para o Islã não gostam de ser equiparados às seitas javanesas mais obscuras que não são avessas a guna-guna, práticas de magia negra javanesa. Esses grupos são formados em torno de um professor, que afirma ter recebido a iluminação ( Wahyu ).
Sabe-se que existem centenas desses grupos. Seus gurus geralmente reivindicam originalidade por sua revelação ou percepção intuitiva enquanto rejeitam o conhecimento dos livros ou a influência da tradição. Quando o guru morre, o grupo geralmente se dissolve.
Sumará
Uma dissertação (DGHowe) e uma tese (Paul Stange) foram dedicadas a esta irmandade. Seu fundador, Sukinohartono, foi aberto pelo ajudante do Subud, Wignosupartono. Este último era conhecido por seus poderes de cura e também foi a primeira pessoa a ser aberta por Pak Subuh , fundador do Subud . Sukinohartono teve uma revelação depois disso em 1932. Ele passou por uma série de experiências de 1935 a 1937. Após uma intensa limpeza, Sukino foi dado a entender que ele receberia orientação através de hakiki e do anjo Gabriel. Ele foi levado em seqüência através de nove estágios espirituais. Stange: "As dimensões pelas quais ele passou são paralelas aos reinos discutidos na literatura mística clássica, espelham as descrições encontradas no wayang e no sufismo".
Sukinohartono relatou encontros com Jesus Cristo e o Profeta Muhammad. Em 1949, Sukinohartono teve outra revelação. Vizinhos relataram que viram uma luz celestial wahyu cair na casa de Sukino durante a noite. Sukino também recebeu "orientação clara no sentido de que ele deveria levar a humanidade à submissão total a Deus".
Em Sumará havia dois níveis de prática: kanoman e kasepuhan . Os exercícios de Kanoman assumiram três formas principais: karaga , significando movimento automático; karasa : sensibilização da intuição; e kasuara : fala espontânea. Estes eram entendidos como sendo o resultado do movimento do poder de Deus dentro do candidato.
Para os anciãos e os maduros em espírito havia uma segunda iniciação: a meditação silenciosa kasepuan. Este último tornou-se a prática padrão. O exercício kanoman passou a ser desconsiderado depois de 1949. O mesmo se aplicava à separação dos sexos e à frente de Meca durante o exercício. Nos primeiros dias houve também uma intensa "verificação" do progresso dos membros.
"Sumarah é uma filosofia de vida e uma forma de MEDITAÇÃO que vem originalmente de Java, Indonésia. A prática é baseada no desenvolvimento da sensibilidade e aceitação através do RELAXAMENTO PROFUNDO do corpo, sentimentos e mente. Seu objetivo é criar dentro de nós o espaço interior e o silêncio necessários para que o verdadeiro eu se manifeste e fale conosco. A palavra Sumará significa entrega total, uma entrega confiante e consciente do ego parcial ao eu universal. A entrega total é Para a vida."
Recentemente surgiram oficinas de meditação em todo o mundo.
Subud
Subud tem um lugar à parte entre esses kepercayaan. Na maioria dos movimentos, a meditação está sendo praticada. Subud parece inclinar-se mais para a tradição Sufi tarekat, mas tem influências santri e priyayi. Seu exercício espiritual, o latihan , parece ser bastante singular, no entanto. Ainda não encontrei um exercício semelhante nas descrições de outras disciplinas. É claro que, se chamarmos o latihan de "extático", vários outros paralelos podem ser encontrados em outros países e na história (cristianismo primitivo).
O misticismo javanês atual
Como visto acima, o misticismo indonésio desenvolveu-se de muitas formas, algumas obscurecendo sua profunda essência interior.
É lamentável que as gerações mais jovens da Indonésia pareçam ter perdido o interesse em desenvolver seu dom inato de transcender a realidade sensorial para sintonizar sua natureza espiritual mais profunda, especialmente na luta atual entre facções religiosas. O sincretismo, característico do misticismo javanês, é conhecido por unir diferenças externas e promover a compreensão entre todas as pessoas.
Pode ser que chegue o dia em que o tremendo valor do misticismo javanês seja redescoberto. Sua grande tradição pode precisar ser transplantada para florescer novamente.
Incenso, flores são poderosas ferramentas de comunicação
Se o que foi dito acima dá a impressão de que o misticismo desapareceu da vida javanesa, o Jakarta Post publicou uma série de artigos sobre misticismo em agosto de 2002. Alguns de seus conteúdos:
O misticismo tornou-se parte da vida das pessoas modernas. Aqueles que procuram conselhos de médiuns incluem pessoas educadas e até mesmo aqueles que são religiosos, como o Ministro de Assuntos Religiosos Said Agil Al Munawar. Menos de duas semanas atrás, o ministro ganhou as manchetes quando ordenou uma caça ao tesouro em um patrimônio protegido em Bogor, Java Ocidental, seguindo o conselho de um médium. [Em indonésio, "psíquico" = "kejiwaan."]
Agil disse que, se o tesouro for encontrado, poderá cobrir a dívida externa do país, de US$ 130 bilhões. O Jakarta Post está publicando uma série de histórias em torno do misticismo. Esta história e outra relacionada na página 8 em 26 de agosto de 2002, foram escritas por Muninggar Sri Saraswati. Embora os telefones celulares e a Internet sejam os métodos de comunicação mais populares entre os urbanos, há quem opte pelo kemenyan (incenso) e flores. Algumas pessoas em Java queimam incenso e colocam flores borrifadas com perfume para se comunicar com os espíritos dos mortos para ganhar paz de espírito, resolver problemas da vida ou curar doenças.
Funcionário de uma empresa privada na área de Kuningan, no sul de Jacarta, Soenaryo disse ao The Jakarta Post que começou a ver um espiritualista há cinco anos, quando estava enfrentando um problema em sua empresa.
"Ninguém podia me ajudar na época. Um amigo meu sugeriu que eu procurasse um espírita e fui. O espírita me disse que eu tinha que queimar incenso e colocar um prato de flores e dois ovos no meu quarto enquanto meditava." disse Soenaryo.
Embora se sentisse um pouco desajeitado, ele obedeceu à ordem e pediu aos espíritos de seus ancestrais que pedissem a Deus que o ajudasse. Surpreendentemente, Soenaryo encontrou uma solução para o problema e foi promovido. Desde então, ele se tornou um cliente fiel do espiritualista, que mora em Paseban, no centro de Jacarta. Ele também fornece regularmente oferendas, principalmente quando tem um problema na vida.
"É apenas um meio para Deus, o que você pode achar estranho", disse Soenaryo, acrescentando que ele faz as oferendas a cada kliwon, ou uma vez a cada semana de cinco dias javaneses.
Outra cliente, Warti, disse ao Post que comprou incenso e flores para seu empregador, uma mulher de meia-idade que é banqueira.
"Ela faz oferendas e queima incenso há dois anos, quando seu casamento estava com problemas. Ela costuma fazer isso de manhã. Ela também toma banho com pétalas na água à noite", disse a empregada, que compra os itens para ela. Toda sexta-feira.
Marni, uma vendedora de incensos e flores, disse que os negócios foram rápidos desde que ela abriu a loja há 10 anos, com a maioria das pessoas comprando os itens geralmente para rituais funerários.
"O número de pessoas que compram esses itens para fins místicos começou a aumentar durante a crise econômica" , disse ela, referindo-se à crise asiática que atingiu o país em 1997.
Outro vendedor no mercado Rawa Belong, West Jakarta, concordou. "Não há tantas pessoas que compram flores e incensos para fins místicos quanto aqueles que os compram para rituais fúnebres, mas são clientes fiéis. Eles vêm uma vez por semana ou duas vezes por mês", disse Tedi, que está no ramo há mais de oito anos.
Transes na sociedade indonésia moderna
O fervor espiritual - entrar em transe - é um fenômeno bastante comum na Indonésia, particularmente entre os trabalhadores das fábricas.
Em todo o arquipélago indonésio há relatos de crianças em idade escolar, mulheres jovens e trabalhadores de fábricas entrando em transe em massa ou falando em línguas.
A televisão nacional mostrou em fevereiro de 2008 onze alunos e cinco professores entrando em transe em massa em uma sala de aula. Cerca de 50 trabalhadoras de uma fábrica de roupas perto de Jacarta teriam entrado em transe coletivo em junho de 2007, chorando e sacudindo seus corpos.
A religião, a educação e o desenvolvimento pouco fizeram para impedir a aceitação generalizada do sobrenatural na Indonésia. Na Indonésia, o transe está ligado à cultura, explicou Lidia Laksana Hidajat, da faculdade de psicologia da Universidade Atma Jaya de Jacarta.
Lina, 23, disse que foi possuída muitas vezes nos últimos seis anos, sempre pelo mesmo "jinn" ou espírito maligno. Seu rosto é exatamente o mesmo rosto da minha irmã mais velha, mas o corpo é difícil de distinguir. Ele chama meu nome, mas se eu o seguir, ele desaparece, disse ela. Lina disse que os transes em massa eram tão comuns na fábrica de cigarros Malang, onde ela trabalhava, que acabou desistindo.
A mídia indonésia relatou um transe em grupo entre trabalhadores da fábrica de cigarros Bentoel em Malang, Java, em março de 2006. Hidajat entrevistou 30 das mulheres afetadas, que dizem que estavam sentadas em filas em um longo corredor, enrolando os cigarros à mão quando isso aconteceu. Eles estavam trabalhando em silêncio. Esse é um dos requisitos para que um transe aconteça - geralmente é tranquilo e quando eles estão envolvidos em atividades monótonas, disse ela.
De repente, um dos trabalhadores começou a gritar e seu corpo ficou rígido. O próximo a ela começou a chorar e ficou rígido também, provocando um efeito dominó. Um líder muçulmano foi convocado, mas suas orações não surtiram efeito. As mulheres exaustas adormeceram e quando acordaram não se lembravam de nada.
Hidajat descobriu que havia fatores comuns entre as vítimas de transe que ela entrevistou.
Muitas vezes são pessoas muito religiosas ou sob pressão. Eles também eram de origens socioeconômicas baixas, disse ela.
Eko Susanto Marsoeki, diretor do Hospital Psiquiátrico Lawang de Malang, disse que o excesso de trabalho está intimamente ligado a incidentes de transe em massa nas fábricas. Muitas vezes é uma forma de protesto que não será tratada com muita severidade, disse ele.
Quando mais de 30 alunos da Pahandut Palangka Raya High School de Kalimantan entraram em transe em novembro, eles culparam um espírito em uma árvore próxima. Durante a cerimônia matinal de hasteamento da bandeira, uma das meninas começou a gritar e não conseguia se mexer. Logo seus amigos se juntaram até que mais de 30 deles estavam gritando e desmaiando, disse o vice-diretor, Friskila. Algumas das meninas acordaram do transe depois que uma estudante tocou um toque de oração muçulmana em seu celular. Outros foram levados por seus pais a feiticeiros locais.
Friskila, no entanto, prefere uma explicação menos supersticiosa.
Eles estão entediados, cansados e então isso aconteceu, disse ela. Todos eles tiveram um dia de folga na escola.
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Indicações de Literatura: Mística de Java Níveis 1 ao 10 Messtrado.
Beatty, Andrew: Varieties of Javanese Religion: An Anthropological account (Cambridge Studies in Social and Cultural Anthropology, março de 1999) Becker, Judith: Gamelan Stories Tantrism Islam and Aesthetics in Central Java (1993)
Geels, Antoon: Subud e a tradição mística javanesa (1997)
Geertz, Clifford: "A Religião de Java". (1960)
Gonda, J.: "Sânscrito na Indonésia" (Nova Delhi 1973)
Hadiwijono, Harun: "Man in the Present Javanese Mysticism" (Tese, Amsterdã, 1968)
Headley, Stephen C.: Da Cosmogononia ao exorcismo em um Gênesis javanês: A semente derramada (2000)
Howe,DG: "Sumarah, um estudo da arte de viver" (dissertação de doutorado, Chapel Hill 1980)
Howell, Julia Day. 1989. "Estados de Consciência e Êxtase Javanês." Em "Criando Culturas Indonésias", editado por P. Alexander. Sydney: Oceania Press. (1989)
Kartapradja, Kamil : Aliran kebatinan dan kepercayaan di Indonésia, Jacarta: Yayasan Masagung. (1985)
Kroef, JMvan der: "Novas seitas religiosas em Java" (1959)
Lewis, IM: "Religião Extática" (1971)
Al Makin: 'Desafiando a Ortodoxia Islâmica' (2016)
Mulder Niels: Mistisisme. Jawa-Ideologi di Indonésia (Yogyakarta 2001)
Mulder, Niels: "Misticismo e Vida Cotidiana em Java Contemporâneo" (Singapura 1978)
Mulder, Niels: "Misticismo em Java" (Amsterdã, 1997)
Rofé, H.: "O Caminho do Subud" (1959,1988)
Sitompul, PP: "Susila Budhi Dharma. Subud - Movimento Místico Internacional da Indonésia" (Dissertação, Claremont 1974)
Stange, Paul: "O movimento Sumarah no misticismo javanês" (Tese, Madison 1980)
Paul Stange: A evolução da Sumará e outros escritos
Wilson, Ian Douglas: A política do poder interior: A prática de Pencak Silat em West-Java (tese)
Woodward R.: Islã em Java. Piedade Normativa e Misticismo no Sultanato de Yogyakarta (The University of Arizona Press, Tucson, 1989)
Os documentos de doutorado acima mencionados estão disponíveis na University Microfilms International, Ann Arbor MI 48106 e London WC1R 4EJ, UK
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